子张学干禄。子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则挂悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！

子张是孔子的学生，姓颛孙，名师，他到孔子这里来是要学干禄的。干禄就是怎样去谋生。古代的俸和禄是两回事，俸等于现在的月薪，禄有食物的配给。禄位是永远的，所以在过去更注重禄。干禄就是如何拿到禄位。换句话说，孔子希望弟子们学仁学义，子张这位学生一来，大概填的志愿与众不同，直截了当干脆利落的两个字——干禄；要找饭吃，怎样找公务员当。但是孔老夫子没有气的把他撵走，反而传授他一套办法说，想做一个好干部，做一个良好的公务员，要知识渊博，宜多听、多看、多经验，有怀疑不懂的地方则保留。阙就是保留，等着请教人家，讲话要谨慎。本来不懂的事，不要吹上一堆好像自己全懂，最后只是丢人。如果不讲过分的话，不吹牛，就很少过错；多去看多去经验，对有疑难问题多采取保留态度。换句话说，对于模棱两可的事，随时随地要用到古人的话：“事到万难须放胆，宜于两可莫粗心。”第二句就是这个时候要特别小心处理，不要有过分的行动，这样处世就少后悔。一个人做到讲话很少过错，处世很少后悔，当然行为上就不会有差错的地方。这样谋生，随便干哪一行都可以，这样禄位的道理就在其中了。

哀公问曰：何为则民服？孔子对曰：举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。

哀公是孔子自己祖国的君侯，孔子忠君爱国之心是很强的，自己国家的领袖问他怎样使老百姓心服。要注意这个服字，可以说是服从，也可以说是绝对服了不敢反抗，这是重点。以鲁国国君问到这样一个问题，似乎是一个笑话。在中国政 治的道理，所谓服与不服，在德不在力，权力的使人服是霸术、霸道；道德的使人自然顺服，才是王道。这么一个问题问孔子，孔子怎么办？

他很婉转地说明这个道理，“举”是提拔，这是针对鲁哀公当时的政 治毛病来的。提拔直心直道而行的人，包括圣贤、忠诚、有才能的人；把狂妄的人安置下去，这样老百姓自然就服了。相反的，如果把狂妄的人提拔起来，或只用自己喜欢的人，而把好人打击下去，老百姓自然就不服了。这是谁都懂的道理，但是孔子拿这个人人都懂的道理去告诉君王，就好像说君王竟然不懂，未免太笨了。

但人生经验告诉我们，一个人有了一定权位，就很难讲了。比如我们平时会说，假如我做到某个职位，一定公正，但真到了那一天，就做不到绝对的公正。因此，我们知道孔子答复鲁哀公的话，虽然很平淡，但最平淡的道理往往是最难做到的。

下面接着是季康子的问话，我们都知道季家是鲁国权臣，后来鲁国就是亡在他们手里，季康子又问了什么呢？

季康子问：使民敬忠以劝，如之何？子曰：临之以庄，则敬。孝慈，则忠。举善而教不能，则劝。

使民，就是怎样使用民众的意思，在为政的道德上而言，这个动机就有问题，要想使用别人就已经是问题了，他还用当时比较流行的口头语，敬啊！忠啊！这些都是老子当时所骂的假仁，假义（老子并不反对仁义，只是当时社会普遍流行谈的仁义，变成了虚假无实的名词，所以老子反对）。他提到敬与忠两个字是大问题。敬是尊敬人，忠是忠于事，劝是教导的意思，等于现在说的“教育”。孔子对季康子提的这几个问题，没有批评不对，认为都对。但孔子告诉他，不要只是空洞的宣传，口头话没有用，天下人的聪明相等，口头骗的了一时，骗不了永久。所以他告诉季康子，接近老百姓，内心要有真正的庄严情操，百姓对你自然就恭敬了。如果对人敬礼只是表面的功夫内心不诚，则敬礼的姿势都会别扭，这样的敬礼有什么意义？要内心真正的庄严，尤其对部下、对群众，有发自内心的庄严情操，这样部下对你自然就恭敬了。真正的爱人，人对你自然尽忠，一个人对部下、对群众。付出爱儿女一样的爱心，付出真情，则没有不收到忠的反应的。如果没有这种慈孝，光教导是没有用的。对善的奖励提倡，不作官样文章，诚恳地举善。部下不懂的，并不讨厌他，而是要教他，因为你要作之君，作之师，等于他的长辈，既然作长辈，就是作老师，尽量教他，他自然受感化。

由这里看到答复国君和权臣问话的不同之处；都在《为政》篇中，连起来又是另一番感受，实在是不简单的。